石狗文化的起源

远古时代，人类原始先民主要依靠采集和狩猎活动获得生产资料，随着生产工具的进步，人类的生产生活也发生了改变，其中一个标志便是由狩猎动物向畜养动物转变。在所有动物中，狗的体型相对较小，对人类的威胁相对较小，它们具有灵敏的嗅觉，动作敏捷，可以帮助主人追捕猎物，并且经过训练之后的狗具有忠诚的品性，这些特质使得狗受到人类的喜爱，因此狗应是最早被驯养的动物之一。我们可以合理推测，人类与狗的合作关系从生产生活延伸至意识领域。因为狗对于人类来说并不属于难以征服的动物，更像是人类的助手，具备促进生产力发展、保护人类居所的作用，所以当人类面对无法掌控的自然界之时，便把潜意识里的恐惧感通过想象力进行中和，寄托于日常生活中符合“就近原则”的事物上，为这些事物赋予“神力”，例如龙图腾即是结合了马、鹿、鱼、蛇、牛等动物以及风、雨、雷、雾、电等自然现象的神物，先民们自诩龙的传人，对于大自然中可见可感的事物进行想象综合，龙图腾崇拜帮助他们克服了自身的恐惧，使他们拓展了在客观世界中活动的边界；而狗图腾的产生，同样也是出于安全感的需要，从而在狗身上赋予了“神力”，使它们超越了现实世界中的功能，变成了一种信仰的象征。图腾的本质是人与自然的联系媒介，人类开始将狗视为具有神力的图腾象征，它们能够守护一方水土，这些都是人类安全感需求的体现。

石狗文化的演变

崇狗习俗的地域分布之所以是现如今的风貌，与历史上多次部落民族人口迁移有着很大的关系。以岭南地区为例，广东省中部、南部以及周边区域曾经是南越少数民族聚集之地，历史上曾经发生过多次由中原地区到长江以南省份的历史迁移。具体来说，唐代以来，雷州半岛当地的少数民族陆续迁出，将狗图腾文化带往海南岛、广西壮族自治区中部和南部等邻近地区，形成了新的“崇狗带”；而中原地区的汉人因各种原因陆续迁入雷州半岛及邻近地区，将较为先进的生产技术、思想观念以及习俗传入雷州半岛。这种地域变迁给多民族民俗文化融合创造了条件，也为共同创造独特的民俗信仰创造了契机。

此外，从雷州半岛石狗形态的变化上，我们也可印证当地原有文化对于外来文化的兼容性，彰显了其可容纳百物之形的风度。秦汉时期的石狗塑像风格较为单一，面容和形体都不算精致，具有较为平面化的特色；直到唐朝以后，石狗所承载的功能和含义才逐渐多样起来，譬如石狗文化与龙图腾神话的结合，与中原地区道教“石敢当”、“八卦图”等的结合，与古代神话中“石狮”、“麒麟”等形态的结合等等，呈现了各地文化信仰的冲击与融合。另外，石狗形态由古朴庄重到憨态可掬之变化，也体现了蛮夷文化对于中原礼乐文化的接纳和学习。

图腾信仰的物质化转移

先民们将对于狗图腾的信仰寄托于实物，打造了石狗塑像，由此产生了石狗文化，雷州半岛石狗文化以崇狗的精神信仰为起点，寄托于图腾的表现，再向石狗塑像转移的过程，体现着这一图腾信仰的“物质化”。

在原始社会早期，远古先民们祭祀狗神，将其当作一个绝对崇高的、触不可及的神灵，体现了人类对于神秘而拥有无穷力量的大自然的敬畏之心，这是人类神灵崇拜时期的特征。面对充满着未知的广袤大地，人类渴望从受制于未知恐惧的客体转化成为欲望扩张的主体，于是，渴求从神狗身上获取神力以满足人类扩张的欲望，是狗图腾信仰形成的开始。

而从中古期到至今，人们将对于狗图腾的信仰刻在石头上，主要目的是使石狗发挥镇宅驱邪和艺术审美的功能，实际上这时的石狗已经很难作为过去崇高的神灵而与人类并存了，尤其是当现代化的浪潮来临时，与狗相关的商业化现象的出现，使得狗图腾文化逐渐失去了过往人神沟通的记忆，本质上是图腾信仰发生了物质化转移。

现代观念的冲击和石狗文化延续

从现今民俗发展的宏观背景来看，由于现代科技文化的冲击，即便在多种多样的传媒渠道上，人们可以了解不同地域的各具特色的民俗文化，但是在信仰的传承和延续上却仍然阻挡不住正在逐步淡化的现状。一方面，人们对于客观世界的理解已经很少囿于对于神话的阐释，而多依赖于技术主义的探索，民俗信仰和宗教观念一样，是人类社会历史时期阶段性发展的产物；另一方面，崇狗这一图腾崇拜之精神需求逐渐失去它的衍生土壤，他慢慢脱离对于急速发展中的人类社会的控制，逐渐退回到意识领域中去，只保留了它的历史研究价值和艺术创造价值，或者逐渐世俗化。

不过，即使现今的社会环境很难持存以往的图腾文化，图腾崇拜的祭祀仪式的保留，对于保护非物质文化遗产的意义是重大的。人们通过祭祀仪式这一行为神化了狗图腾的象征含义，人们在石狗塑像上寄托了更多情感，更多驱邪消灾、呈祥报喜、多子多孙的期望。虽然在现代社会，狗大部分还是成为了人类日常生活中的家养宠物，至此狗在人类生活中已经完全沦为了所有物的存在，过去图腾文化时代的光芒，需要世世代代人的共同努力，将这种丰厚的历史文化传承下去。